Текст 4

dadāti pratigṛhṇātiguhyam ākgyāti pṛchchgatibguṅkte bgodjayate chaivashaḍ-vidgaṃ prīti-lakshaṇam

Послівний переклад: дадāті— дає милостиню;пратіґṛхṇāті— приймає на відповідь;ґухйам— потаємні думки;āкгйāті— пояснює;пṛччгаті— запитує;бгуṅкте— їсть;бгоджайате— годує;ча— також;ева— безперечно;шаṭ-відгам— шести різновидів;прīті— любови;лакшаṇам— ознаки.

Давати дари і приймати дари й пожертви, звіряти свої потаємні думки та розпитувати про потаємне, приймати прасад і частувати прасадом — у такі шість способів виявляється любов між відданими.

Пояснення

У цьому вірші Шріла Рупа Ґосвамі пояснює, які роди діяльности складають спілкування відданих між собою. Це спілкування обіймає шість різновидів діяльности: 1)давати відданим дари або пожертви; 2)приймати від відданих те, що вони жертвують від себе на відповідь; 3)звіряти відданим свої думки; 4)розпитуватися у них щодо тонкощів служіння Господеві; 5)вшановувати прасад — духовну їжу, якою пригощають віддані; 6)частувати відданих прасадом. Звичайно досвідчений відданий пояснює, а віддані з меншим досвідом вчаться в нього. В цьому полягає смисл ґухйам āкгйāті пṛччгаті. Коли хтось із відданих пригощає нас прасадом (рештками їжі, запропонованої Верховному Богові-Особі), для того, щоб підтримувати в собі дух відданого служіння, ми маємо приймати цей прасад, вбачаючи в ньому милість Господа, яка приходить до нас через чистих відданих. Також нам слід запрошувати чистих відданих до себе, пригощати їх прасадом і бути готовими виконати будь-яке їхнє прохання так, щоби вони були задоволені. Це те, що називають бгуṅкте бгоджайате чаіва.Ті самі шість різновидів обміну любов'ю ми подибуємо навіть у сфері звичайних людських взаємин, наприклад у стосунках між друзями. Якщо бізнесмен хоче заприязнитися з іншим бізнесменом, він зазвичай запрошує того до ресторану на бенкет і вже на бенкеті відверто ділиться своїми задумами. Потім він радиться зі своїм партнером щодо своїх подальших дій, і, буває, вони обмінюються подарунками. Отже, хоч би де ми бачили вияви прīті, тобто любови у близьких стосунках, вона проявляє себе саме в цих шістьох різновидах. У попередньому вірші Шріла Рупа Ґосвамі порадив рішуче відмовитися від спілкування з мирянами, тобто невідданими, і натомість завжди триматися відданих (саṅґа- тйāґāт сато вṛттеṭ). Міжнародне товариство свідомости Крішни (IСККОН*) засноване саме для того, щоб уможливити ці шість різновидів обміну любов'ю між відданими. Ми заснували Товариство без ніякої сторонньої допомоги, але завдяки тому, що люди, виявляючи ініціативу, пропонують нам свої послуги і натомість отримують щось, наш Рух поширюється й охоплює своєю діяльністю весь світ. Нам дуже втішно, що люди роблять щедрі пожертви на розвиток діяльности Товариства і що вони радо приймають від нас будь-який, навіть дуже скромний, дар — книги та журнали, тематикою яких є виключно свідомість Крішни. Подеколи ми влаштовуємо фестивалі Харе Крішна, запрошуємо на них вільних членів та друзів Товариства і обов'язково частуємо їх прасадом. Ці люди, хоча здебільшого вони належать до вищих шарів суспільства, охоче приходять до нас і приймають прасад, хоч би який скромний він був. Часами члени Товариства і так само люди, що співчувають йому та підтримують його, довірчо розпитуються про те, як слід виконувати віддане служіння, і ми стараємося пояснити їм це. Отак наш Рух успішно поширюється усім світом, і освічені люди усіх країн поступово починають усвідомлювати значення діяльности Товариства свідомости Крішни. Життя нашого Товариства живлять згадані вище шість різновидів обміну любов'ю між його членами, і люди мусять мати можливість спілкуватися з відданими IСККОНу саме тому, що, просто маючи з ними ці шість різновидів взаємостосунків, будь-яка звичайна людина отримує змогу відродити свою приспану свідомість Крішни. У «Бгаґавад- ґіті» (2.62) сказано: саṅґāт саñджāйате кāмаṭ — бажання та прагнення, що розвиваються в людині, залежать від того, з ким вона водить дружбу. Часто кажуть: «З яким пристаєш, таким сам стаєш», а отже, якщо звичайна людина спілкуватиметься з відданими, вона неодмінно пробудить свою приспану свідомість Крішни. Здатність осягнути свідомість Крішни притаманна кожній живій істоті, і вона певною мірою вже проявлена в істоті, котра отримала тіло людини. В «Чайтан'я-чарітамріті» (Мадг'я 22.107) сказано:«Чиста любов до Крішни вічно живе в серцях живих істот. Вона не є чимось, що привнесене ззовні. Коли завдяки слуханню та оспівуванню серце людини очищується, вона природним чином пробуджується відо сну». Свідомість Крішни відначально притаманна кожній живій істоті, а тому отримати нагоду почути про Крішну має кожний. Якщо людина просто слухатиме про Крішну та оспівуватиме Крішну — ṣраваṇаṃ кīртанам, — це очищуватиме безпосередньо її серце, і відначально притаманна їй свідомість Крішни пробуджуватиметься сама собою. Свідомість Крішни не привносять до серця якимось штучним шляхом — вона вже є там. Коли людина оспівує святе ім'я Верховного Бога- Особи, її серце повністю очищується від усілякої мирської скверни. У першому вірші Своєї «Шрі Шікшаштаки» Господь Шрі Чайтан'я Махапрабгу каже:«Хвала, хвала санкіртані Шрі Крішни, яка очищує серце від пилу, що нагромадився у ньому за довгі роки, і гасить вогонь зумовленого життя повторюваних народжень та смертей. Рух санкіртани — це найбільше благословення для всього людства, бо проливає на кожного промені місяця благословень. Санкіртана — саме життя трансцендентного знання. Вона чимдалі побільшує й поглиблює океан трансцендентного блаженства і дає можливість повною мірою насолодитися смаком нектару, якого ми завжди жадаємо».Очищується серцем не лише той, хто оспівує маха- мантру, а й кожний, кому трапилось почути трансцендентні звуки Харе Крішна, Харе Крішна, Крішна Крішна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Просто слухаючи трансцендентні звуки, очищуються навіть душі, що перебувають в тілах нижчих тварин, комах, дерев або інших видів життя; так вони отримують добру нагоду колись повністю усвідомити Крішну. Це пояснив Тгакура Харідаса, відповідаючи Чайтан'ї Махапрабгу, коли той запитав, як можуть звільнитись з матеріального рабства живі істоти, котрі перебувають на нижчому від людей рівні розвитку. Харідаса Тгакура сказав, що оспівування святих імен має таку духовну могутність, що навіть якщо повторювати ці імена в непролазних хащах джунґлів, то дерева та звірі, просто чуючи ці звуки, також робитимуть поступ у свідомості Крішни. Iстинність цього засвідчив Сам Шрі Чайтан'я Махапрабгу, коли йшов через ліс Джарікганда. Поруч Нього тигри, змії, олені та інші звірі, забувши інстинктивну взаємну ворожість, бралися разом співати й танцювати в санкіртані. Нам, певна річ, не варто імітувати Шрі Чайтан'ю Махапрабгу, але слід намагатися йти Його стопами. Ми не маємо досить сили, щоб звуками святого імені заворожувати нижчих тварин, як-от тигрів, змій, котів та собак, та спонукувати їх до танцю, але що ми справді на силі робити, так це оспівуванням святих імен Господа навертати багатьох людей з різних куточків світу до свідомости Крішни. Давати, тобто поширювати, святе ім'я Господа, є найвищим виявом нахилу до жертводавства, коли людина робить безкорисливу пожертву (засада дадāті). Крім того, треба також дотримуватися засади пратіґṛхṇāті і бути готовому радо прийняти трансцендентний дарунок. Для того, щоб зрозуміти стан речей у матеріальному світі, треба розпитуватися про діяльність у свідомості Крішни і розкривати відданим свої думки. Так треба втілювати в життя принципи ґухйам āкгйāті пṛччгаті.Віддані-члени IСККОНу в кожному з його центрів щонеділі влаштовують програми («учти любови»), на які запрошують усіх членів Товариства та його доброзичливців. Багато людей, що цікавляться свідомістю Крішни, приходять шанувати прасад, а коли трапляється нагода, вони запрошують вайшнав до себе додому і пригощають їх розкішним прасадом. Це корисно як членам Товариства, так і загалові. Людям слід рішуче відмовитися від спілкування з так званими йоґами, ґ'яні, кармі та філантропами, тому що їхнє товариство не дає користи нікому. Той, хто насправді прагне досягнути мети людського життя, повинен товаришувати з відданими з Руху свідомости Крішни, бо тільки цей Рух вчить людину, як розвинути в собі любов до Бога. Релігія являє собою відмітну рису людської спільноти, вона — власне те, що становить відмінність між спільнотою людей та царством тварин. У тварин немає ні церков, ні мечетей, ні якогось релігійного вчення. Натомість люди, хоч би де вони жили і хоч би на якому низькому рівні розвитку перебували, неодмінно мають якусь систему релігійних поглядів. Навіть дикі племена, що населяють джунґлі, мають певну систему релігійних поглядів. Якщо система релігійних поглядів розвивається і переростає у любов до Бога, вона досягає досконалости. У Першій пісні «Шрімад-Бгаґаватам» (2.6) сказано:«Найвищим обов'язком (дгармою) для всього людства є те, за допомогою чого людина може сягнути рівня любовного відданого служіння трансцендентному Господеві. Щоб цілковито вдовольнити душу, таке віддане служіння має бути безкорисливим і безперервним».Якщо члени людської спільноти насправді хочуть віднайти мир та спокій і встановити дружні стосунки між людьми та націями, їм треба засвоїти і втілити в життя те, чого вчить релігія свідомости Крішни, бо ця система релігійних поглядів дає змогу пробудити свою приспану любов до Крішни, Верховного Бога-Особи. Щойно вони зроблять це, їхнє серце сповниться миру та спокою.У зв'язку з цим Шріла Бгактісіддганта Сарасваті Тгакура застерігає всіх відданих, які звістують світові свідомість Крішни, щоб вони не брали участи в бесідах імперсоналістів-майаваді, бо ті завжди рішуче протистоять таким теїстичним рухам, як наш. У світі повно майаваді та атеїстів, і численні політичні партії, що пропаґують матеріалізм, беруть їхню філософію на озброєння. Iнколи майаваді та атеїсти навіть підтримують якусь із впливових партій з метою організувати обструкцію Рухові свідомости Крішни. Вони діють так тому, що зовсім не хочуть, щоби Рух свідомости Крішни поширювався — адже він вчить людей, як усвідомити Бога. Отакого способу дій тримаються атеїсти. Хоч скільки годуй змію молоком та бананами, користи від того не буде: змія завжди лишатиметься незадоволеною. Ба більше — від молока та бананів зміїна отрута тільки міцнішатиме (кевалаṃ віша-вардганам). Якщо давати змії молоко, це тільки додаватиме її отруті силу. З тої самої причини не слід звіряти свої думки майаваді та кармі, які подібні до отруйних змій. Це не дасть доброго плоду. Найліпше цілковито уникати їхнього товариства і ніколи не обговорювати з ними тонкощів духовного життя, бо вони однак неспроможні дати ніякої слушної поради. Крім того, не варто запрошувати майаваді до себе і так само не варто приймати запрошення від них, бо, якщо тісно спілкуватися з ними, можливо підпасти під вплив їхнього атеїстичного умонастрою (саṅґāт саñджāйате кāмаṭ). Вірш, який ми розглядаємо, містить заборонну настанову, яка визначає нам утримуватися давати щось майаваді та атеїстам або приймати щось від них. Шрі Чайтан'я Махапрабгу застерігає також: вішайīра анна кгāіле душṭа хайа мана — «Їжа, яку готували миряни, осквернює розум того, хто харчується нею. Поки людина не зробила великого духовного поступу, вона не здатна використовувати на розвиток Руху свідомости Крішни будь-чию пожертву, а тому слід покласти собі за принцип не брати пожертв від майаваді та атеїстів. Поза тим Шрі Чайтан'я Махапрабгу заборонив відданим спілкуватись навіть із звичайними людьми, які надто прив'язані до матеріальної чуттєвої втіхи.Висновок зі сказаного такий: слід завжди триматися товариства відданих, додержувати реґулівних засад, що впорядковують життя у відданости, йти стопами ачарій, впокоритися духовному вчителеві і виконувати усі його накази. Діючи так, ми зможемо йти шляхом поступу у відданому служінні і пробудити свідомість Крішни, що дрімає в нашому серці. Передбачається, що відданий, який піднявся над рівнем неофіта, але ще не досягнув рівня маха-бгаґавати (досконалого відданого), тобто відданий, який перебуває на проміжній стадії розвитку відданого служіння, має любити Верховного Бога-Особу, товаришувати з відданими, бути милостивим до позбавлених знання людей та уникати товариства заздрісних і по-демонічному налаштованих людей. У даному вірші стисло вказано на метод, що дозволяє встановити любовні стосунки з Верховним Богом-Особою та дружні відносини з відданими. Принцип дадāті вимагає від розвинутого відданого витрачати щонайменше п'ятдесят відсотків своїх доходів на служіння Господеві та Його відданим. Прикладом такого відданого є сам Шріла Рупа Ґосвамі. Вирішивши піти у відставку, він пожертвував половину того, що заощадив впродовж життя, на служіння Крішні, чверть роздав родичам, а чверть лишив собі на непередбачені витрати. Його приклад мають наслідувати усі віддані. Хоч би якими були доходи людини, п'ятдесят відсотків їй слід використовувати на служіння Крішні та його відданим. Це означатиме, що людина задовольняє вимогам принципу дадāті.У наступному вірші Шріла Рупа Ґосвамі дає нам настанови щодо того, серед якого розряду вайшнав ми маємо шукати собі друзів та як ми повинні служити вайшнавам.